Qu’est-ce que la traduction postcoloniale?

Voilà un objet bizarre! Comment parler d’une traduction « postcoloniale »? s’agit-il du geste traductif lui-même que l’on qualifierait ainsi, ce qui reviendrait à une éthique voire une politique du traduire ancrée dans une historicité problématique? Rappelons que le mot postcolonial lui-même n’emporte le sème du « post » que dans le cadre d’un processus dialectique.

Jean-Marc Moura distingue le sens strictement historique du « post-colonial » (avec un tiret) du sens dialectique du postcolonial (cette fois sans tiret):

Afin de préciser les significations du terme « postcolonialisme », on distingue en général une situation historique –le fait de venir après l’ère coloniale (écrit « post-colonial ») d’un ensemble d’œuvres littéraires ou d’un complexe théorico-critique (orthographié en ce cas « postcolonial »). Ecrites dans une langue héritée de la colonisation, les oeuvres partagent nombre de traits liés à ce fait. On parlera, par exemple, en ce sens de littératures anglophones ou francophones postcoloniales. Celles-ci sont alors étudiées dans leur dimension de résistance, de réfutation et de proposition de contre-discours et de formes déviantes.

Cette définition nous porte à comprendre la traduction postcoloniale comme une traduction d’un objet spécifique qui porterait les marque de cette « résistance », de « réfutation », de « contre-discours », et de « formes déviantes ». C’est bien entendu ce dernier point, celui de la forme déviante, qui nous intéresse pour la traduction. Pour qu’elle soit en cohérence avec la poétique supposée subversive des littératures poscoloniales, la traduction devrait porter le même potentiel de subversion dans le texte cible. Et c’est là que de nombreux problèmes ou difficultés, au sens traductologiques, se posent. D’abord, un problème épistémologique: si nous considérons le texte francophone postcolonial comme une forme subversive, il faudrait commencer par préciser en quoi consisterait cette subversion: par rapport à quelle norme, quel canon?

Si nous supposons que les effets de plurilinguisme caractéristiques des littératures postcoloniales sont au cœur de cette poétique de la  subversion, il conviendrait de penser une stratégie de traduction qui prenne en considération le poids de l’hétérolinguisme comme le montrait Myriam Suchet, une des premières chercheures à avoir essayé de penser la notion de traduction postcoloniale comme le montre le titre de son ouvrage: Outils pour une traduction postcoloniale. Littératures hétérolingues, Lyon, éd. des archives contemporaines, CEP/ ENS-LSH, 2009.

Mais comme le suggère le titre de cet ouvrage, la traduction postcoloniale est un objet en voie de construction, c’est à dire de théorisation, et son devenir théorique risque d’être influencé par celui des études postcoloniales elles-mêmes et de leur diversité.

Par ailleurs, le sous-titre « littératures hétérolingues » englobe le sujet dans un ensemble plus vaste qui excède le paradigme de la colonisation, bien évidemment, mais qui interroge la question même de la subversion. Suffit-il de produire un texte hétérolingue pour être subversif?

D’autres chercheur ·e ·s ont tenté de réfléchir à La traduction dans les cultures plurilingues, et l’ont peut, effectivement, remarquer que les textes envisagés mettent en scène des dispositifs culturels, politiques, et sociaux très divers et que le postcolonialisme n’est pas le mot vedette. (Voir à ce propos les études réunies par Francis Mus et Karen Vandemeulebroucke sous le titre La traduction dans les cultures plurilingues, Artois Presses Université, 2011.

Le fait que l’hétérolinguisme ne suffise pas pour définir cette poétique de la déviation dont il a été question précédemment impose donc un retour sur la notion et sur les spécificités de ce que pourrait être une traduction postcoloniale.

Dans une réflexion commencée il y a quelques années dans le cadre d’une thèse sur les « figures de subversion » , j’avais éludé le problème en n’utilisant pas le terme postcolonial qui prête à confusion et qui me semblait problématique pour une partie des textes étudiés, notamment celui d’Albert Cossery, égyptien qui écrivait en français mais n’avait pas de posture conflictuelle avec la langue française qui n’était pas celle du la colonisation en Egypte. Bien au contraire, c’était celle que l’on opposait à l’anglais (langue de l’occupant), alors que le français était présenté comme celle d’un « cosmopolitisme de bon aloi » (Fenoglio, 1999). Il était difficile aussi de parler de littérature postcoloniale pour Emile Habibi qui n’écrivait pas dans la langue de l’occupant mais bien en arabe. En définitive, j’ai préféré considérer la déviation comme une subversion en donnant à ce terme le sens énonciatif « version d’en dessous » : sub-version. Ce qui permettait une réflexion à la fois sur le plurilinguisme, sur la polyphonie et sur l’intertextualité.

Aujourd’hui, je poursuis cette même réflexion sur ce carnet à la faveur d’un projet de communication sur les métaphores de la traduction    et j’en suis arrivée à me demander si cette réflexion sur la traduction postcoloniale ne risque pas de mener à une invalidation du concept même de « postcolonial » et du postcolonialisme en tant qu’études littéraires et culturelles lorsque cette traduction se fait vers la langue dominée.

Simultanément, Valentina Pancaldi vient de  publier un projet de définition sur sa page académique sous le titre de: Vers une définition de la traduction postcoloniale .. qui propose quelques pistes de réflexion sur les « problématiques, orientations et solutions ». Un chantier passionnant et qui appelle des articles.

A suivre, donc.


  1. Moura, Jean-Marc, « Postcolonialisme et comparatisme », in Vox-Poetica, http://www.vox-poetica.org/sflgc/biblio/moura.html , consulté le 05/06/2017
  2. Fenoglio, Irène,  « Egyptianité et langue française. Un cosmopolitisme de bon aloi. », in Entre sable et Nil. Les écrivains d’expression française en Egypte. 1920 – 1960, Paris, CNDP, 1999, 15-25.

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